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八 卦 五 行 氣 功
ba gua wu xing qi gong
El Qigong de
los 5 elementos es uno de los métodos terapéuticos, más eficaces que se conoce
dentro del basto mundo del movimiento de la energía a través del cuerpo y el
pensamiento. Sus movimientos son de una enorme simplicidad, dando como
resultado una comprensión directa del movimiento. Es bien sabido que cualquier
método de Qigong que se practique, siempre y cuando se este en el camino
correcto, aportara al individuo una serie de connotaciones valiosísimas tanto a
nivel físicos como espiritual.
En la filosofía tradicional China, el concepto de
los 5 elementos alude a un conjunto de sustancias esenciales: Agua, Madera,
Fuego, Tierra y Metal.
Cada uno
de estos elementos cumple una función importante en la regulación del
movimiento cósmico y, por el paralelismo entre el macrocosmos (el Universo) y
el microcosmos (el ser Humano), en la regulación de la energía vital del ser
humano a través de sus órganos internos. El agua, relacionada con los riñones,
se caracteriza por el frío y la humedad, así como por una tendencia a
descender. La madera se relaciona con el hígado, se caracteriza por sus brotes
y ramajes que se expanden, y ayuda al fuego del corazón. El fuego, vinculado al corazón, se
caracteriza por el grado de calor Yang y
por su tendencia a inflamarse. La tierra, conectada con el bazo/ estómago, se
caracteriza por sostener y nutrir, y tiende al cambio. Por último, el metal
está asociado a los pulmones y se caracteriza por su inclinación a descender y
su ubicación bajo el abrigo de la tierra; su función es depurar el agua.
Las
primeras referencias que se conocen sobre la
teoría de los 5 elementos en la filosofía china datan del periodo de los
reinos combatientes (476-421 a.C).
Un libro de este periodo reza “el cielo
envía las cinco capacidades y el hombre las utiliza”. También se mencionan en un libro de la
dinastía Han del oeste (206-a.C. al 24 d.C.), con el título”las celebres
transmisiones del libro sagrado”, en el que se dice que “el agua y el fuego proporcionan aliento, el
metal y la madera proporcionan prosperidad y la tierra genera provisiones”.
El texto conocido como “Shang Shu”, escrito bajo la
dinastía Zhou del Oeste (1000-771
a.C.), introduce varios conceptos importantes basados en
la naturaleza de los cinco elementos. Un párrafo especialmente significativo en
este sentido es el que reza que “Los 5
elementos que se manifiestan en este mundo son: el metal, el agua, la madera,
el fuego y la tierra, estos a su vez tienen una esencia innata. El agua desciende y humedece, el fuego llamea
hacia arriba, la madera puede ser doblada, el metal puede ser moldeado y
endurecido, la tierra mantiene la naturaleza de sembrar crecer para finalmente
recoger la cosecha”.
Probablemente, la teoría de los 5 elementos
fue desarrollada por la misma escuela filosófica que perfeccionó la teoría del
Yin-Yang, la escuela naturalista o yin-yang. El gran prestigio social de que
gozaban los filósofos de la escuela naturalista no es ajeno a su refinado
análisis del concepto de los 5 elementos, análisis que estos maestros llevaron
a cabo a partir del concepto en su estadio más primitivo.
Este
análisis incluía las representaciones de los fenómenos naturales asociados
a los cinco
movimientos en sus fases
estacionales. Uno de los textos que ilustra este principio con mayor claridad
es obra del famoso maestro Zou Yan, y dice así: “Durante el ascenso del emperador amarillo (Huang Di) se vieron aparecer
grandes gusanos de tierra, esto indica que el elemento tierra esta en el
ascendente, así pues el color amarillo representará a este elemento. Durante el
ascenso de “Yu” (el grande), el cielo ha producido todo tipo de plantas que no
se marchitan ni en otoño ni en invierno, por lo tanto hay que decir que el
elemento madera esta en el ascendente, y el color que más le favorece es el verde”
Toda la
naturaleza aparece en forma de fuerza
climática que a su vez es también fuerza energética en el interior del ser
humano. Los cambios cíclicos del clima, se afirma, pueden afectarnos
negativamente si no estamos en armonía con ellos. Vivir en equilibrio con la
naturaleza es, por encima de todo, sentir cuándo se produce cada nueva
transformación de la energía natural. Para alcanzar el equilibrio entre nuestro
ser (microcosmos) y la naturaleza (macrocosmos) nos es necesario conocer en
profundidad el entorno en que vivimos y, en particular, saber cuál es nuestro
papel en ese entorno.
En primavera, la energía del cielo y la
tierra han realizado cada una su trabajo, gracias al cual
la vida empieza a
manifestarse en toda su plenitud. Como el resto de los seres vivos, también los
seres humanos están en expansión. Por consiguiente deben movilizar sus energías
y no estancarse, y para ello precisan acostarse al atardecer y levantarse con
el sol. Los paseos por el campo proporcionan una mayor voluntad e inspiración
para acometer semejante tarea de armonización. El hombre debe conformarse a la
energía de primavera produciendo sin destruir, dando sin quitar; recompensando
sin castigar. En primavera es fundamental proteger el hígado, puesto que dañar
al hígado es malograr a la madera impidiendo que pueda producir suficiente
(fuego), signo de verano. Si en primavera nos privamos de calor, en verano
contraeremos enfermedades tales como reuma, anginas, falta de brío etc. Esta es
la norma a seguir en primavera.
En verano las energías del cielo y la tierra se
entrecruzan, y como resultado de esa unión surgen
flores y frutos en todos los
rincones. Es la época de la fructificación; para poder absorber el máximo de
energía yang del largo día de verano, el hombre necesita acostarse tarde y
levantarse pronto. Es también el momento de expresar todo sentimiento, de
mantener el espíritu vivo y fresco, de dejar brotar la energía espiritual desde
nuestro interior hacia fuera sin represión alguna. Pero también debemos de
procurar que nuestra energía no se desperdicie ni sea dañada por el calor.
Actuar según estos principios es ayudar a nuestro corazón y actuar de otro modo
es dañarlo. Dañar el corazón lleva a contraer fiebres y diferentes enfermedades
en otoño, que se agravarán en el invierno.
En otoño
se crea un nuevo equilibrio. La energía
del cielo está rebosante de vida y se
hace más fuerte, mientras que la de la tierra está llena de luz y apaciguada.
Es el momento de conservar
la energía de espíritu y limpiar la energía de los
pulmones. Las actividades deben ir atenuándose, es el momento de acostarse al
atardecer y levantarse con el canto de gallo. Si somos capaces de amoldarnos a
estos principios podremos vivir en armonía con la energía de otoño. Su
distorsión produce un vacío de energía en los riñones, que provocará diarreas
en invierno.
En invierno toda la energía yang se esconde en la
naturaleza y es preciso no perturbarla. “El agua se convierte en hielo”. El
hombre debe de acostarse pronto y levantarse tarde, huir del frío y buscar el
calor, evitar los esfuerzos físicos para que no se produzca una transpiración
que facilita los escapes de la energía
yang que se encuentra en nuestro interior. Asimismo, para evitar la
dispersión de esta energía, es conveniente abstenerse de mantener relaciones
sexuales y conservar la voluntad para preservar el espíritu-pensamiento. Quién
actúe de acuerdo con este principio (Tao), que ayuda a la actividad de los
riñones, vivirá en armonía con la energía de invierno. Si por el contrario
perturbamos esa energía, en primavera los miembros se debilitan, y pueden
aparecer entumecimiento e incluso parálisis.
La
filosofía el Qigong y la medicina tradicional china, basadas en muchos siglos
de cuidadosa observación de la naturaleza y de nuestra interacción con ella a
través de nuestro cuerpo, afirman categóricamente que el hombre, al igual que
el cosmos, está regido por estos cinco elementos. Del mismo modo que, en tanto
que fuerzas naturales, los cinco elementos se engendran y se destruyen sin
cesar, así interactúan las energías respectivas de los cinco órganos
principales en nuestro interior. Dos son las leyes fundamentales que determinan
los flujos energéticos fruto de la interacción de estos elementos y sus funciones
orgánicas. La primera es la ley de “producción”conocida
como ciclo (Chen), entendida como la
ayuda mutua o generadora en el seno de los 5 elementos: cada uno de ellos tiene
la misión de generar o ayudar a otro de modo que todos se alimentan entre si.
Por ejemplo el (agua/riñón),
representa el movimiento descendente y el reposo absoluto. Es el encargado de
nutrir a la (madera/hígado), e infundir así vigor a tendones y ligamentos,
reforzar las uñas, almacenar la sangre y albergar el Alma etérea. El elemento (madera/hígado),
simboliza la fase de nacimiento y expansión. Conecta con la energía del
(fuego/corazón), favoreciendo las funciones del corazón como: gobernar la
sangre, albergar la mente y controlar los vasos sanguíneos. El (fuego/corazón), se caracteriza por ser
ascendente y llameante. El fuego se ensambla con la energía de la (tierra/bazo)
la cual tiene la capacidad de fortalecer toda la masa muscular, ayudar al
transporte y transformación de la sangre, y alberga al pensamiento. La energía
de la (tierra/bazo), representa la
transición, la cosecha, el movimiento permanente horizontal entorno a su eje.
Es la encargada de conectar con la energía de (metal/pulmón), el cual tiene la
cualidad de regular el descenso de los líquidos, dirigir la respiración, gobernar
el wei Qi, controlar los poros de la piel y albergar el Alma Corpórea. La
energía del (metal/pulmón), se
caracteriza por ser la más densa de todas. Sus propiedades son de condensación
y de coagulación. Dada su característica de descenso tiene la misión de
conectar con la energía del (agua/riñón), para permitirle a dicho órgano la
misión fisiológica de: gobernar el agua, controlar la recepción del qi
original, fortalecer los huesos, producir médula, nutrir el cerebro y albergar
la fuerza de voluntad.
La
segunda ley que rige la circulación de la energía de los 5 elementos es la ley
de la “destrucción”conocida como
ciclo (Ko), que determina la
dominancia entre las distintas energías. Si por ejemplo hay exceso de corazón (fuego), el encargado de apagar sus
“llamas” es el riñón (agua). Esto significa que el riñón es el encargado de
inhibir el flujo desordenado de pensamiento, así como de solventar con su
acción los problemas relacionados con el propio órgano cardíaco. Entre todos
estos signos energéticos existe una
interdependencia fisiológica y por tanto el desequilibrio, la falta de armonía
entre ellos, se traducirá en diversas enfermedades.
El
profundo conocimiento atesorado por los sabios chinos a lo largo de milenios de
observación y práctica terapéutica se sintetiza así en un método, una serie de
consejos prácticos destinados a lograr que el ser humano pueda canalizar todas
estas energías en su interior, y alcanzar así la armonía con su entorno
natural.
En el caso que aquí nos ocupa vamos a describir
algunas de las ventajas que se puede alcanzar con el Qigong de los 5 elementos.
Los beneficios del Qigong
Equilibrar
los estados energéticos Yin y Yang del ser humano
El individuo tiene una serie de canales internos
parecido a una red informática, conocido
como el “tejido invisible” por los cuales circulan las energías Yin y Yang. A menudo estas energías se desajustan
por problemas tanto físicos como emocionales, ocasionando enfermedades. Si
conseguimos equilibrar estas dos energías, la enfermedad no aparece.
Curar enfermedades y alargar la vida
Justamente cuando estas y otras energías se
desequilibran aparecen las enfermedades, tanto físicas como mentales. Los
ejercicios de Qigong permiten limpiar y fortalecer los 5 órganos y sus
vísceras. Dando como resultado una correcta funcionalidad a nivel fisiológico.
Unos buenos conocimientos de qigong, permite entender cuales son los
movimientos más apropiado para masajear cada uno de los órganos.
Los animales saben como curarse una enfermedad a
través de su propia energía y movimiento, ellos no necesitan de ningún
medicamento (contaminado). Sin embargo el hombre (occidental) no sabe como
curarse una enfermedad a través de su propia energía y movimiento. Digo
occidental porque desde hace miles de
años los Chinos han desarrollado esta parte, proporcionando una cura más
natural a través de la medicina tradicional China. La cual esta fundamentada en
los principios filosóficos del Yin/Yang
y los 5 elementos.
Por otro lado no hay que esperar a que aparezca la
enfermedad para buscar un método de Qigong que pueda subsanar dicho problema.
Sería mas adecuado empezar por la prevención, de esta forma se llegar a vivir
mucho más años.
Limpiar el sistema circulatorio y espiritual
La práctica constante del Qigong permite al
individuo movilizar todo el sistema circulatorio y energético. Algunos de los
movimientos que podemos encontrar dentro del Qigong de los 5 elementos están
encaminados a fortalecer y movilizar las energías de (Corazón e Hígado),
órganos encargados en el transporte, drenaje y dispersión de la sangre. En el
caso del ejercicio de Qigong “Yin de corazón” de Taijiquan, permite con la extensión
de sus extremidades estirar el cuerpo a nivel del sistema circulatorio,
produciendo el movimiento de la sangre y su consecuente regulación de la
tensión arterial. Al mismo tiempo este ejercicio permite limpiar las venas y
las arterias, eliminado posibles problemas de estancamientos de Xue (sangre).
De esta manera se puede llegar incluso a eliminar
enfermedades varicosas. Si la sangre se mueve correctamente
incluso se puede llegar a eliminar el colesterol.
El movimiento en general de la sangre establece un
estado de ánimo favorable para el sujeto
que le permite encontrarse con energía para emprender proyectos personales y
sobre todo, muchas ganas de vivir la vida.
En cuanto al aspecto espiritual todos los seres
humanos tenemos diferentes tipos de energías de espíritu. Para entendernos, diré que en el momento en que los padres se
unen para dar nacimiento a un ser humano. En el momento mismo de la concepción,
envían un gran caudal de energía de
espíritu que daremos a llamar “los 7 espíritus heredados”. Estos son un bagaje
de energía espiritual “burda” que esta sujeta a los placeres de la vida en
general. Estos 7 espíritus sucios se relacionan: con la ira, melancolía,
tristeza, obsesión, miedo etc. La contrapartida,
de la energía de los 7 espíritus son “los
5 espíritus naturales”, una energía del más alto nivel cósmico, que te permite
una vez aflorada, conectar con los aspectos más divinos del ser humano. El
resurgimiento de esta última depende en gran medida de los espíritus
heredados. Los ejercicios de Qigong,
fueron ideados por los sabios de la antigüedad, justamente para limpiar estos
siete espíritus, permitiendo de este modo la exteriorización de los 5 espíritus
naturales. Una vez que los 7 heredados dejan de ser pesados para el ser humano,
los 5 naturales acceden con facilidad al estado de Tao.
Controlar y
desarrollar la energía en beneficio de uno
y ayuda hacia los demás
Una vez que se adquiere la naturalidad en cada uno
de los diferentes movimientos, damos paso al desarrollo de la energía a través
de estos. Cuando la energía aflora, esta debe de regularse para no crear ningún
estado desequilibrante en el individuo a nivel tanto físico como psicológico.
Un desbordamiento de la energía espiritual de (madera/hígado), puede acarrear
grabes consecuencias a nivel funcional. Pongamos un ejemplo: Si la energía
espiritual de madera, no puede ser controlada en algunas situaciones de nuestra
vida, o lo que es lo mismo, si en una discusión nos encolerizamos. Esta emoción
del momento (desbordada) puede ocasionar un estancamiento en la energía del
hígado. Presentando una serie de síntomas tales como: Dolor en los
hipocondrios, pulso tenso, lengua roja, palpitaciones, problemas cardiacos,
etc. Por otro lado puede llegar a estancar la sangre (xue), con la consecuente
desnutrición de los tendones y ligamentos.
Las migrañas y los cálculos biliares están al día en este esquema de
tipologías. Por otro lado no solamente
vamos a perjudicar con nuestra actitud
al propio órgano, sino también por la ley de inhibición o destrucción de los 5
elementos, podemos ocasionar un ataque directo a la energía orgánica de (Bazo/tierra).
Si por el contrario somos capaces de controlar cada una de las energías
originales, podemos a través de diversas prácticas curar a otras personas que
lo necesiten. Nuestra energía, presencia y filosofía, puede tranquilizar y encauzar a todos aquellos que lo deseen.
Mantener una
unión entre la tierra el hombre y el cielo (San Chai)
Al practicar Qigong, nos adentramos en el misterioso y al mismo
tiempo divino mundo del Taoísmo. La filosofía taoista es una de la más
primigenia de todas las culturas o religiones existentes. Dentro de su vasto
repertorio hay un concepto primordial que asocia al hombre con las fuerzas
naturales, como un todo inseparable. Este principio o ley natural se conoce con el nombre de “San
Chai” o “tres tesoros”. Alude al tercero
como un equilibrio entre el ser humano, la tierra Yin y el cielo Yang.
No debemos de olvidar que la práctica del Qigong va
ligada inexorablemente a la filosofía, la cual hace de provisión de espíritu.
Permite no sentirse vació durante los años posteriores de prácticas. Es una guía
fidedigna en el desarrollo de la energía original del hombre con la natural.
Cada ejercicio de Qigong conlleva en su interior
aspectos filosóficos ligados con las
energías de los 8 puntos cardinales y sus respectivos entornos. Así pues
diremos que en primavera, es más conveniente trabajar elementos relacionados
con el hígado. En verano, se moviliza la energía del corazón. En fin de verano
o “canícula”, se debe de trabajar las energías de bazo/estomago. En otoño, hay
que cuidar el pulmón. Finalmente en invierno hay que desarrollar la energía de
los riñones, debiendo de conservarla para que en primavera no surjan problemas
relacionados con el hígado. En definitiva, el hombre debe de saber vivir según
dictan las leyes de la naturaleza. De este modo se puede alcanzar una
longevidad, requisito indispensable para poder depurar el cuerpo la energía y
el espíritu. Los tres indivisibles…
Los tres preceptos en la práctica de los 5
elementos
Movilización de la energía Yin y Yang y
unificación de ambas, formando así un
Taiji.
1) Movilización
de la energía Yin: En el Qigong de los 5 elementos tendremos unos
ejercicios para movilizar la energía yin, de esta forma (tonificamos) los
órganos y lo abastecemos de Qi.
Los movimientos de carácter yin, serán suaves y con una relativa lentitud.
El pensamiento hay que dirigirlo hacia los órganos,
debiéndose de sentir llenos de energía.
2) Movilización de la energía Yang: La
función Yang es (dispersar) lo sucio de cada uno de los órganos. Una vez que
estos están limpios se puede manejar el Qi, a través del movimiento yang.
Los movimientos de carácter yang, serán
relativamente fuertes y rápidos.
El pensamiento se dirige en este caso hacia el
exterior, debiéndose sentir los órganos limpios y el Qi extendido.
3) Unificación
de las energías: Cuando ambas se limpian y se movilizan, se deben de unir
para restablecer un equilibrio central.
Llegado a este punto, se siente el cuerpo y la energía muy fuerte, dispuestos
para pasar al siguiente nivel, alcanzar un cuerpo natural.
LA PRÁCTICA YIN DE PULMÓN
壹、 金 jin -肺 fei -大 腸 da chang (metal – pulmón – Intestino Grueso)
Movimiento yin:
- 白 猿 獻 果 [bai yuan xian guo]
“El mono blanco ofrece fruta”
Beneficios: El movimiento yin permite
tonificar (humedecer), los pulmones, permite abrir todos los poros de la piel.
Con el movimiento de los omoplatos, se siente como entra el aire puro y limpian
estos órganos de todo tipo de residuos. A mayor grado de limpieza, más oxigeno
albergara nuestros órganos. La limpieza de los pulmones, permitirá al mismo tiempo en el interior un mayor
aguante del aire. Referente evolutivo de un buen trabajo. Agudizamos el olfato,
y controlamos la pena o melancolía.
Característica
del movimiento:
1) Los dedos anulares que se corresponden con la energía de los pulmones,
deben de entrelazarse como eslabones de una cadena. Acto seguido separamos los
pies en posición de Mabu. Extendemos los brazos a la altura de los hombros
mientras relajamos completamente los brazos. (Exhalar aire)
2) Comenzamos el descenso a la posición de Mabu,
mientras descendemos los brazos por la línea central. Una vez llegamos
aproximadamente a la altura del Datian, subimos los puños por el centro del
cuerpo hasta situarlos justamente a la altura del rostro. Los antebrazos no
deben de abrirse los puños bien unidos con las palmas hacia nuestro interior.
La mirada pendiente de los dedos
anulares. (Inhalar aire)
Canciones del Qigong de los 5 elementos
壹、 金 jin -肺 fei -大 腸 da chang
I, metal – pulmón – Intestino Grueso
- 白 猿 獻 果 [bai
yuan xian guo]
“El mono
blanco ofrece fruta”
- 鐵 牛 耕 地 [tie
niu geng di]
“la vaca
de hierro labra la tierra”
- 左 右 扇 風 [zuo you shan feng]
“abanicar
a derecha e izquierda”
貳、 水 shui -腎 shen
-膀胱 bang guang
II,
agua – riñón - vejiga
- 白 蛇 伏 草 [bai she fu cao]
“la
serpiente blanca estápostrada en la hierba”
- 猛 虎 坐 崖 [meng hu zuo ya]
“el tigre
feroz sentado en la ladera de la montaña”
- 黑 熊 擺 腰 [hei xiong bai yao]
“el oso
negro oscila su cintura”
參、 木 mu -肝 gan
- 膽 dan
III,
madera – hígado
- vesícula
- 青 龍 飛 昇 [qing long fei sheng]
“el
dragón verde asciende volando”
- 白 鶴 展 翅 [bai hao zhan chi]
“la garza
blanca extiende sus alas”
- 上 下 提 籠 [shang xia ti long]
“la jaula
se mueve arriba y abajo”
肆、 火 xin -心 huo - 小腸 xiao chang
IV, fuego - corazón - instestino delgado
- 鷂 子 鑽 天 [yao
zi zuan tian]
“el
gavilán perfora el cielo”
- 雄 鷹 翻 身 [xiong ying fan shen]
“la imponente
águila se lanza en picado”
- 蜻 蜓 點 水 [qing ting dian shui]
“la
libélula puntea el agua”
伍、 土 tu -脾 pi -胃 wei
V, tierra – bazo - estómago
- 獅 子 滾 球 [shi
zi gun qiu]
“el león
juega con el globo y lo hace girar”
- 天 馬 揚 蹄 [tian
ma yang ti]
“elevar
el casco del caballo pegaso”
- 大 鵬 擺 翼 [da peng bai yi]
“el ave
Rocco oscila sus alas”
